SHIVA, PSICOTERAPIA E AUTOREALIZZAZIONE

“Tale compiuto godimento del quarto stato[1], la condizione fatta del meravigliato assaporamento di esso, si invera in colui che è concentrato nel grande yoga”…

“È uno sgorgare continuo di sbalordimento, all’interno del sé che è beatitudine illimitata, incolmabile, sempre più intensa”.

“Nient’altro che questo sono gli stadi dello yoga – ossia del diventare uno con la suprema realtà”…Quando il sé per mezzo del sé viene conosciuto dagli adepti, allora il sé vede in sé lo stupore”. “Chi sta come immerso nello stupore, contemplando la vera natura propria come quella che a tutto presiede, come può essere ancora soggetto a questa dolorosa trasmigrazione?”

Vasugupta[2]

Come ho ripetuto già molte volte in altri scritti, la Psicologia Transpersonale abbraccia e interpreta in chiave moderna aspetti essenziali delle tradizioni mistiche, rivolte all’autoconoscenza e alla liberazione.
In Occidente già nei primi decenni del secolo scorso C.G. Jung aveva colto il profondo significato che i miti e i simboli delle religioni avevano per la psiche di cui oltretutto erano la più significativa espressione. Per la salute mentale era quindi consequenziale l’importanza della comprensione e integrazione di queste istanze inconsce.
Da allora migliaia di studi hanno validato l’importanza terapeutica delle esperienze interiori indotte da stati meditativi in dimensioni transpersonali.
In seguito alla pubblicazione del “Libro Rosso” (avvenuta per volere di Jung cinquant’anni dopo la sua morte), Hillman e Shamdasani nel libro “Il Lamento dei Morti”, 2014, si domandano che cosa sarà della psicologia dopo le rivelazioni rivoluzionarie di quest’opera che dimostra che ciò che per Jung fu autenticamente terapeutico e trasformativo non furono la comprensione e l’accurato studio di tutte le simbologie religiose, ma il vissuto esperienziale nel quale, in profondi stati onirico-meditativi, si era confrontato direttamente con queste figure archetipiche. Tutte le antiche tradizioni sapienziali fanno riferimento a stati di coscienza che implicano il contatto con il numinoso, la trascendenza dell’ego e quindi la liberazione dall’angusto mondo del pensiero condizionato di cui l’umanità è prigioniera[3].
La ricerca di questi stati di risveglio della consapevolezza, che svelano una realtà “spirituale” dietro il velo delle apparenze “materiali” e “mentali”, accompagna l’uomo da tempi remotissimi: dalle tradizioni sciamaniche alle tecniche dell’estasi, alle iniziazioni egizie, ai culti di Apollo e Dioniso, dai Misteri Orfici alle iniziazioni di epoca greco-romana, dall’alchimia volta alla trasformazione dell’individuo sino all’occultismo rinascimentale.
I più grandi personaggi della storia erano molto spesso degli iniziati a questi culti esoterici e da essi attingevano le conoscenze di ordine superiore. Per quanto riguarda le religioni dell’Occidente si è riconosciuto che esse svolgono due compiti radicalmente differenti: uno è rivolto al sostegno dell’io, l’altro, cui solo una minoranza accede, è invece diretto alla trascendenza e distruzione dell’io, cioè all’accesso esperienziale allo Spirito che conduce ad una trasformazione radicale del vissuto.
Le filosofie e le religioni dell’Oriente sono da millenni portatrici di metodi e pratiche che non comportano la fede o l’obbedienza a ingiunzioni morali, bensì tendono alla trasformazione della coscienza degli individui.
Tali pratiche alterano l’ordinaria percezione dualista e hanno lo scopo di condurre all’Unità con il Sé Universale liberando l’essenza spirituale del cercatore dai veli dell’ego che offuscano e dividono la realtà nei dualismi che nascondono il vero Sé.

Conferme scientifiche e applicazioni terapeutiche

Stanislav Grof, nel suo recente lavoro: La Via dello Psiconauta, Enciclopedia del viaggio interiore, 2022, fa una sintesi di 60 anni di ricerche dapprima con LSD e in seguito con la Respirazione Olotropica[4], e definisce le esperienze di trascendenza ed espansione della consapevolezza in dimensioni psichiche non ordinarie: “stati olotropici”, cioè stati che tendono all’esperienza dell’Unità.
Grof descrive una vasta fenomenologia che ha verificato attraverso una lunga esperienza clinica e accurate ricerche in contesto medico-scientifico che ne confermano aspetti terapeutici strabilianti. Accurati studi scientifici infatti, hanno dimostrato che i risultati non solo sono molto più rapidi, ma spesso anche più profondi e stabili rispetto alle pratiche terapeutiche convenzionali.
La realizzazione del Sé conduce l’ego alla dissoluzione nell’Unità non divisa della coscienza ed è quindi il più potente catalizzatore di stati di benessere psicospirituale. La radicale trasformazione della prospettiva con cui ci si rapporta alla vita in modo più autentico e spontaneo si traduce infatti in salute psicofisica.
Questa consapevolezza interiore comporta il riconoscimento di una realtà definita “esoterica”, che per incomprensione di questo termine è spesso screditata da chi ha un approccio essenzialmente materialista alla realtà.
Il termine “esoterico” rimanda a conoscenze segrete, che non possono essere comunicate a chi non è pronto a riceverle e questo per molti pare costituire una prova di inattendibilità, anche se ormai i risultati benefici di queste esperienze sono stati dimostrati anche dopo il vaglio dell’approccio scientifico di tante recenti ricerche. In realtà tali conoscenze sono apertamente trasmesse da secoli, ma rimangono segrete solo perché non sono comprensibili dalla angusta prospettiva di quello che si considera lo stato di coscienza ordinario. Invero questo stato ordinario in cui comunemente vive l’uomo è uno stato di offuscamento in cui non si accorge di essere prigioniero di una rete di pensieri e concetti che gli impediscono di vedere la Realtà con mente attenta e sgombra, cioè di incarnare la prospettiva in cui ci si trova quando, grazie alla libertà interiore, si è nel flusso spontaneo del vivere. L’uomo di solito vive inconsapevole di sé ed è vittima dell’ego immagine che crea falsi problemi, conflitti, contraddizioni e frustrazioni, che sono tutte creazioni di una mente confusa che non è correttamente diretta. In questo stato di frammentazione mentale l’individuo non è in grado di assaporare la magia e la bellezza del vivere con creatività spontanea. Per questo tali dimensioni coscienziali, che sono aspetti fondamentali degli strati più profondi e autentici del vivere, rimangono sconosciute o considerate fantasie irrealizzabili. Il fatto è che realizzare il significato di questi insegnamenti attraverso il pensiero ed i convenzionali processi mentali è come cercare di sfamarsi imparando a memoria delle ricette di cucina. La capacità di percepire il nostro stesso Sé, nella sua realtà immediata e non concettuale, è il nucleo essenziale dei cammini iniziatici che implicano pratiche per superare i condizionamenti mentali. Gli insegnamenti, quindi, sono solo un’indicazione di direzione che può condurre all’esperienza e alla rivelazione dell’Unità, se sappiamo percepire con chiarezza quanto indicato.
Guardando senza il filtro del pensiero nel vuoto del nostro Sè scopriamo la realtà indivisa di vuoto e forma, io e Cosmo, l’Uno che diventa i molti e i molti che sono Uno. Il mondo ci appare come una rappresentazione sullo specchio ineffabile della Coscienza, il testimone senza forma che risiede oltre il divenire, oltre lo spazio-tempo e che trascende e contiene spazio e tempo, dualismo e non dualismo.

A Bhairava (Shiva), la cui natura è uno stato di protensione interiore essenziato dell’emergenza della intuizione suprema, inerisce una certa, indefinibile potenza, la potenza di Libertà.

Da molti anni, nell’ambito della Psicologia Transpersonale, studio il valore terapeutico delle tradizioni orientali e in particolare dell’Induismo con il Tantrismo e Kundalini Yoga, che ho integrato con tecniche di respirazione che alterano lo stato di coscienza (il Rebirthing Transpersonale). Nel Vedanta non dualista ho trovato meravigliose definizioni del Sé, e della sua identità con Shiva (realizzare il Sé è la suprema “guarigione”, liberazione e risveglio). Su Shiva si sono scritti centinaia di volumi e i suoi 108 nomi lo definiscono in innumerevoli forme: Signore dello Yoga, Dio Supremo, Pura Consapevolezza, Luce invisibile, Signore della Natura, distruttore del dolore, Signore degli Dei, signore di tutto ciò che è, ecc. (Shiva ha anche il nome di divinità femminili). I filosofi dell’India hanno per millenni tentato di descrivere la Sua realtà paradossale e incommensurabile che si manifesta negli archetipi che lo rappresentano. È infatti una perfetta integrazione di aspetti opposti: è l’asceta erotico, a volte androgino, è rappresentato dal Lingam, principio creatore e fallo eretto, oppure lo yoghi che incenerisce Kama dio del desiderio, è il distruttore dei mondi, ma ne è anche il creatore e il sostenitore.

Mi fermo qui perché si potrebbe andare avanti all’infinito a descrivere storie e miti che lo rappresentano. Per comprendere in modo più diretto l’essenza di Shiva le indicazioni più chiare le ho trovate nella “Ribhu Gita” che è la Gita di Shiva (come la “Bhagavad-Gita” è la molto più conosciuta Gita di Krishna).
Il grande mistico Ramana Maharshi, che è uno dei più alti riferimenti della più profonda spiritualità indiana, spesso citava questo libro in cui aveva trovato una descrizione corrispondente alla sua spontanea esperienza di risveglio che da ragazzo lo aveva condotto ai più profondi stati di Samadhi nell’Unità con l’Assoluto e radicalmente trasformato la sua vita.
La Ribhu Gita conduce il lettore a comprendere che Shiva è Coscienza-Consapevolezza che permea ogni cosa ed in cui ogni cosa ha luogo. Il lettore stesso giunge a comprendere che la sua identificazione con la mente e il corpo è un’illusione e, scartando i fenomeni esteriori, può giungere a comprendere che la coscienza indivisa è la sua vera Natura e quindi riconoscere la sua identità con Shiva. La Coscienza è obiettivamente il substrato di ogni cosa, la sostanza immateriale e lo spazio invisibile in cui ogni fenomeno è contenuto. Il sorgere della coscienza-consapevolezza è infatti condizione indispensabile perché si possa testimoniare l’esistenza di alcunché.
L’apparire dell’io cosciente è contemporaneo e inseparabile dall’apparire del mondo fenomenico, l’uno non esiste senza l’altro. L’insegnamento porta ad un successivo livello ancora più profondo nel quale anche questa realizzazione si rivela solo una tappa di passaggio. Solo i grandi Maestri come Sri Ramana Maharshi o Sri Nisargadatta Maharaj, o Sri Herakhan Baba, e pochi altri, conducono alla trascendenza del Sé, mentre la maggior parte dei cammini spirituali si fermano alla coscienza del piano causale.  

“Tu sei questa coscienza, e da questa coscienza è nato l’intero universo. Se non si conosce la coscienza non è possibile realizzare il Paramatman. Lo si raggiunge solo grazie a questa comprensione. Dopo aver compreso la natura della coscienza, comprenderemo anche di non essere la coscienza”.

Il senso dell’io sono è Presenza. Questa Presenza o senso dell’ “io sono” non deve esserci. Solo l’assenza del senso “io sono” può conoscere il nulla. Nell’assoluto non c’è il senso del conoscere e neanche il senso dell’ ”io sono”. Il senso del conoscere riguarda solo il passato.

“Raggiungerai in fretta la maturità rimanendo radicato nel tuo nulla. Io sono soltanto nulla. Io non sono nessuna cosa. Questo nulla ti renderà maturo.”

Nisargadatta Maharaj

Infatti, andando avanti nella ricerca, quando si giunge alla realizzazione del Sé e quando ci si accorge che questo Sé è solo coscienza, un nulla, un vuoto ineffabile, comprendiamo anche che se questa vacuità senza sostanza è la base del mondo fenomenico e di infiniti universi, anche questi infiniti mondi e modi di essere non hanno alcuna vera sostanza e attributi di realtà se non in relazione all’Assoluto, al Parabrahman, la realtà ultima che trascende il vuoto e la forma e ogni possibilità di essere definito in quanto non è mai oggetto e neppure può essere definito soggetto.
Qui siamo oltre il sorgere e il tramontare della coscienza perché nel continuo infinito presente non c’è più il tempo. Una volta raggiunta la coscienza del Brahman e compreso il gioco cosmico, il Lila divino, si è pronti ad accedere alla assoluta libertà di Parabrahman.
La presenza non divisa oltre l’“io sono” che trascende dualismo e non dualismo. L’uomo che coglie la sua indissolubile unità con l’Assoluto, libero dall’identificazione persino con il testimone “io sono”, entra nel flusso e vive pienamente il ruolo che la vita gli dà, in serena lucidità e coraggio e nella vita di ogni giorno si esprime in armoniosa spontaneità, rimanendo interiormente libero dal conflitto.
Quarant’anni di esperienze con la respirazione mi hanno dimostrato che il respiro catalizzatore più potente per giungere a questa realizzazione.

Due brevi estratti dalla Ribhu Gita:
Dal capitolo 1: Quindi Ribhu disse a Nidagha: ti dirò la definizione del Sé che non è ritrovabile nella triade del tempo di passato, presente e futuro, sempre il più segreto dei segreti, per riassumere ciò che è stato detto da Shiva. Non c’è nulla di cui si possa parlare come non-Sé, né della mente come non-Sé, né dei mondi come non-Sé. Sii certo che non c’è nulla che sia non-Sé. Con l’assenza di tutti i sankalpa, con l’eliminazione di tutte le forme, con la convinzione che esiste solo Brahman, sii certo che non c’è nulla che sia non-Sé.

Dal capitolo 2: Come bolle d’aria sulle acque dell’oceano, gli dei, gli uomini e le bestie di tutto il mondo fenomenico sorgono e sorgeranno ancora e ancora, sulle acque della massa di beatitudine solida del consorte di Uma (Shiva). Non esiste miseria mondana per coloro che attraverso la loro esperienza, percepiscono tutto questo emergere dalle onde dell’illusione chiaramente come Me stesso, (il Sé). A causa dell’illusione la gente non realizza Hara (il Sé) come causa di ogni piccola cosa, causa di ogni essere ed anche come la causa senza confini di una più grande dissoluzione. Quando la presenza del Consorte di Uma brilla riflesso nelle acque nei recessi dello spazio del cuore, la distruzione del serpente delle miserie mondane ha luogo. (Mia libera traduzione)

Filippo Falzoni Gallerani, Ostuni, 18 luglio 2022

NOTE
[1] Il Quarto stato, detto anche Sunyata, il vuoto è lo stato permanente che trascende gli altri tre stati che sono: veglia, sogno e sonno senza sogni.
[2] Vasugupta: Filosofo e mistico indiano del Kashmir dell’ottavo-nono secolo, autore dello Śivasūtra, testo fondamentale delle dottrine shivaita di tradizione non- dualista. Testi di riferimento: Vasugupta, Gli Aforismi di Shiva, con il commento di Kshemaraja, Ediz. Mimesis, Milano 1999 – Abhinavagupta: Tantraloka, La Luce del Tantra, Ediz. Adelphi, Milano, 2017
[3] Queste prigioni mentali sono percepite con particolare sofferenza da coloro che sono definiti nevrotici, mentre le cosiddette persone “normali” spesso ne sono schiave senza sospettarlo, ma a causa di questo vivono una vita vuota, priva di valori e di relazioni profonde e autentiche.
[4] La Respirazione Olotropica ha molti punti in comune con il Rebirthing Transpersonale.

Placare la mente

La seduta di Rebirthing Transpersonale è una pratica così semplice che anche un bambino la può sperimentare con successo e la tecnica respiratoria la si può insegnare in pochi minuti. Recentemente sono stati pubblicati nuovi studi scientifici che descrivono i tanti disturbi fisici prodotti da una cattiva respirazione. Poche sono invece le ricerche che chiariscono le profonde reazioni psicologiche ed emotive indotte dalla respirazione intensa. È di certo anche facile intuire che una buona salute dipende da una buona respirazione. Più complesso è comprendere quali meccanismi conducono a placare la mente, a trovare il benessere interiore e la liberazione attraverso il respiro. Quando si va più a fondo nella ricerca e si prendono in considerazione le trasformazioni psico-spirituali indotte dal respiro e l’atteggiamento opportuno che ne favorisce la straordinaria efficacia, la comunicazione si complica. Si entra nel territorio della ricerca interiore e della filosofia e ci si avvicina alla dimensione dei corpi sottili, dell’energia, del Prana e della consapevolezza, argomenti che vanno oltre alle dimensioni fisiologiche note ai medici e che pochi studiosi occidentali hanno affrontato da una prospettiva scientifica, seppure siano ben conosciuti dalle antiche tradizioni dello Yoga, del Taoismo.
Per questo quando cerco di spiegare l’essenza di ciò che attraverso la respirazione conduce alla liberazione e al risveglio, argomenti che ho molto chiari in mente diventano difficili da mettere in parole in modo comprensibile a tutti.
Penso che forse è inutile sforzarsi troppo per trovare argomentazioni convincenti perché la gente ha la testa già così piena di parole e di concetti che sarebbe consigliabile, per chi cerca la pace mentale, guardare la realtà senza l’interferenza del pensiero, dato che è una chiara percezione di sé e del mondo che conduce alla serenità. È come se debba esserci un certo grado di risveglio della consapevolezza prima che si possa cogliere ciò che davvero è importante capire a livello intellettuale.
Anche i più profondi aforismi di saggezza servono a ben poco se non ne realizziamo esperienzialmente la realtà, cioè se quando li ascoltiamo non suscitano in noi un lampo di quella comprensione immediata che va alla sostanza del significato oltre l’involucro delle parole.
È infatti esperienza comune che dopo una seduta di respirazione, avendo dilatato la coscienza, molti trovino comprensibile un tema filosofico-spirituale che prima appariva loro del tutto arcano.
La vera comprensione e la soluzione dei problemi della mente, infatti, non avvengono a livello mentale, sono piuttosto l’effetto di una chiara percezione della realtà. Le parole si limitano ad indicare qualcosa che, se non è vissuto, rimale solo un’astrazione teorica. Nietzsche aveva ragione quando affermava che i suoi scritti non potevano essere compresi perché: “Per ciò di cui non si ha esperienza non si hanno orecchie”.
Allo stesso modo è difficile se non impossibile comunicare stati di espansione della consapevolezza a chi non li ha mai provati.
Cogliere la vita come è, con lucidità, senza il filtro del pensiero e delle parole, stabilire un contatto diretto ed immediato con l’energia che ci anima e con la sorgente della consapevolezza, non ha nulla di concettuale e conduce ad una trasformazione radicale delle nostre prospettive esistenziali.
E’ necessario sperimentare in prima persona l’ineffabile “stato naturale” di cui parlano i saggi orientali: lo stato di presenza consapevole, in cui non si immagina di essere “questo o quello” e non ci si identifica con i ruoli e le maschere del teatro quotidiano.
Il Rebirthing Transpersonale correttamente applicato è uno strumento di grande efficacia che utilizza la respirazione per andare oltre la gabbia dei pensieri e sperimentare direttamente questo diverso modo di sentire.
Un lampo della consapevolezza sovramentale è sufficiente a darci nuovi occhi e orecchie, attraverso i quali vediamo e comprendiamo con chiarezza e fluiamo nel presente senza inutili timori.
Molti hanno perso il contatto con la vita a causa di condizionamenti che fanno sì che si guardi alla realtà da una prospettiva che impedisce di vivere nel “qui e ora” e di essere pienamente consapevoli del vero Sé. L’essere è frammentato dalle contraddizioni interiori e sono proprio le divisioni che il pensiero crea la sorgente della frammentazione.
La metafora del cervello come un computer di cui non abbiamo padronanza rende l’idea dell’incapacità umana di percepire la realtà dalla prospettiva del Sé e di sintonizzarsi con la volontà profonda, che viene dall’anima e dall’essenza.
Capire, cioè, che siamo i padroni del computer e dobbiamo sapere come usarlo invece di identificarci con esso perché, sebbene spesso ce ne dimentichiamo, siamo cosa ben diversa dalla macchina che dobbiamo usare.
Per rispondere con una frase alla domanda: “come placare la mente”, potrei dire con un’estrema sintesi: E’ impossibile placare la mente finché siamo identificati con la mente e il corpo (software e hardware del computer che erroneamente chiamiamo “io”), ma appena ci svegliamo alla nostra vera natura e alla sorgente della consapevolezza come Testimone senza forma (che è il padrone del computer) ecco che la mente è pacificata e il nostro vivere e le nostre relazioni si trasformano di conseguenza. Solo una chiara percezione della realtà conduce all’armonia con la vita e all’integrazione dell’io con la totalità dell’Essere e la tecnica respiratoria può condurre rapidamente a questo risveglio percettivo.
Come diceva Sri Nisargadatta: “Il vero Sé scaccia il falso io, tuttavia esso continua ad esistere senza contraddizione”.
Respirando possiamo calmare la mente, attivare l’energia, sintonizzarci con il presente per trascendere il pensiero e le parole e percepire la realtà dell’Essere nel qui e ora.
La mente tende ad opporsi e non vuole lasciare il campo alla libertà interiore perché è stata condizionata e programmata, a livello individuale sin dall’infanzia e a livello collettivo da secoli.
Lo stato naturale, è spontaneo e privo di sforzo. È un “non fare” che si manifesta come consapevolezza che riconosce e dissolve l’agente illusorio: il cosiddetto io separato o ego che si nutre di un ininterrotto dialogo interno.
Comporta essere veramente semplici e umani senza inseguire le mete illusorie che la mente incessantemente crea.
La vita fluisce spontaneamente, come spontaneamente siamo già “noi stessi” senza dover far nulla per esserlo, appena ci liberiamo da illusori tentativi di automiglioramento e comprendiamo che non dobbiamo diventare chissà chi, inseguendo ideali frustranti. Fluendo nell’attimo possiamo realizzare il vero Sé che è sempre nuovo e libero da condizionamenti.
Per citare di nuovo Nietzsche, una sua appropriata ingiunzione in questo caso è: “Diventa ciò che sei!”
Infatti se seguiamo la Volontà che viene dal profondo, non c’è né separazione né intervallo temporale tra pensiero e azione e siamo in presa diretta con la vita.
In sintesi le sedute di Rebirthing Transpersonale facilitano il processo nel quale guardiamo la mente senza identificarci con le immagini mentali, rimaniamo testimoni e osserviamo il suo vagare con chiarezza, senza intervenire, senza produrre né allontanare i pensieri e così facendo avviene un profondo cambiamento. Evitando di interferire vediamo con chiarezza e questo vedere con chiarezza è trasformativo. Nell’immediatezza del sentire senza alternative, creiamo le migliori condizioni perché la mente si plachi e l’intuizione ci diriga. Ci arrendiamo a un’intelligenza inconscia che nasce dal silenzio e finalmente siamo liberi e autentici, ed è così che con l’auto-realizzazione si sconfiggono l’ansia e il mal di vivere.

Filippo Falzoni Gallerani, dicembre 2021
Questa è una radicale rielaborazione di un mio brano di qualche anno fa.

L’arte di respirare

“L’alimentazione, l’esercizio fisico, la resilienza dei nostri geni, il fatto che siamo magri, giovani o saggi: niente di tutto questo importa se non respiriamo in modo corretto. La colonna mancante della salute è il respiro. Tutto parte da lì.”
Questo è sottotitolo in copertina del libro di James Nestor, L’arte di Respirare, (2021) che è un compendio dei potenti effetti trasformativi delle pratiche di respirazione portate avanti da ricercatori di campi più diversi, dagli esperti di tecniche orientali, agli psichiatri d’avanguardia, apneisti da record, ai campioni sportivi, sino alle più avanzate ricerche scientifiche di prestigiose università come la Stanford University altri centri che sottopongono la respirazione a sofisticate ricerche empiriche.
Le affermazioni del sottotitolo e molti degli esempi trattati in questo volume, per me sono solo una conferma di ciò che conosco e che da molti anni insegno.
Tuttavia la scuola di Rebirthing Transpersonale che ho fondato, oltre a riconoscere la cruciale importanza della respirazione per ogni aspetto della salute fisica utilizza la respirazione in particolar modo per promuovere il benessere mentale ed emotivo e condurre ai livelli superiori della consapevolezza.
La salute fisica (che comprende l’attivazione delle difese immunitarie di grande importanza in questi tempi di COVID) seppur fondamentale, non è la soluzione dei problemi più importanti dell’individuo.
La salute olistica implica benessere psico-spirituale che è l’ingrediente fondamentale di una vita pienamente vissuta che conduce all’autorealizzazione.
Credo sia importante chiarire che il Rebirthing Transpersonale, non è un esercizio di “corretta respirazione che dobbiamo imparare e poi praticare”, ma un metodo di respirazione intensa che produce in poche sedute sblocchi bioenergetici ed esperienze psicospirituali che modificheranno radicalmente il nostro rapporto con l’attività respiratoria, facendo si che dopo poche sedute si troverà spontaneamente la modalità più corretta di respirare che risponde ai nostri specifici bisogni metabolici.
Una modalità “personale” che quindi non può essere standardizzata.
Dopo le sedute di Rebirthing Transpersonale, infatti, si acquisisce nel modo più naturale una respirazione corretta e sana, senza alcun ulteriore bisogno di applicare intenzionalmente qualche tecnica.
Ci si accorgerà, ad esempio, che nostro sonno è del tutto differente e rigenerante perché durante la notte il nostro respiro sarà libero e armonico e durante la giornata sentiremo il torace e il diaframma più mobili ed elastici, ma soprattutto, attraverso una mente libera dai condizionamenti, dalle paure saremo liberati dal chiacchierio interno, avremo una chiara percezione della realtà e saremo portati ad armonizzare le nostre relazioni e a fluire in armonia con le circostanze della vita.
La seduta comprende, prima della pratica con il respiro delle istruzioni e degli insegnamenti per facilitare le esperienze transpersonali verso il risveglio della consapevolezza che la respirazione può indurre e alla fine della pratica respiratoria un profondo rilassamento per integrare l’esperienza.

Informazioni sui seminari

Oltre ai benefici fisici indotti dalla liberazione del respiro, i seminari danno ampio spazio ad insegnamenti teorici. Ogni mattina, prima di iniziare la sessione di Rebirthing, condivido insegnamenti che sono sintesi di oltre quarant’anni di studi e ricerca interiore.
La realizzazione del Sé e la comprensione dell’inganno dell’ego che raggiungiamo attraverso l’autoindagine è uno degli aspetti più importanti della pratica del Rebirthing Transpersonale ed è la risposta ai bisogni “spirituali” cui l’uomo d’oggi non può rinunciare se cerca la rigenerazione. E, questa rinascita interiore, come insegnava Jung, è fondamentale per la salute psichica. L’autorealizzazione, invero, è lo scopo della vita. La Psicologia Transpersonale è quell’area della Psicologia che più si avvicina a questa ricerca poiché propone, alla luce dei moderni paradigmi scientifici, un’interpretazione non confessionale delle tradizioni mistiche e presenta pratiche efficaci per lo sviluppo psicospirituale.
L’emancipazione dell’individuo è il tema fondamentale della mia ricerca e il Rebirthing ad approccio Transpersonale è un efficace catalizzatore di risveglio della consapevolezza. Con questo metodo esperienziale basato sulla respirazione intensa si ha la possibilità di far emergere con relativa facilità stati di coscienza che altrimenti raramente si manifestano. Per me è una grande soddisfazione vedere che spesso i partecipanti ai seminari raggiungono la stessa consapevolezza liberatoria e sanante che solitamente si realizza solo dopo molti anni di esperienze e  di studi.

PS.
Fatturo il mio lavoro con fattura detraibile come cura medica ed eventualmente rimborsabile dalle assicurazioni. 
La partecipazione ai seminari, inoltre, può essere inserita in un percorso didattico professionale di Rebirthing Transpersonale secondo accordi da stabilire.

Respirazione e autoindagine

Vivere il presente con una consapevolezza non condizionata dal pensiero, in spontanea sintonia con l’attimo, implica il contatto con la propria Essenza: il Sé transpersonale.

Nel silenzio di una mente serena, possiamo riconoscere che la coscienza libera dalla schiavitù dei pensieri è per sua natura in rapporto armonico con il Cosmo. Siamo una sola cosa con la realtà invisibile costituita da miliardi di particelle che compongono il corpo fisico, frutto di milioni d’anni d’evoluzione. Per loro natura le particelle subatomiche che ci compongono sconfinano in dimensioni oltre lo spazio e il tempo. Siamo la somma del processo evolutivo del cosmo dal Big Bang a ora, ma anche del nulla che precede la manifestazione. Siamo prodotto della misteriosa intelligenza-energia-consapevolezza da cui emana la Natura e il Cosmo, e siamo anche il vuoto in cui ha luogo tutto lo spettacolo.
I cento miliardi di neuroni del nostro cervello, ognuno dei quali ha diecimila connessioni con gli altri, fanno del cervello il pezzo di materia più organizzata che l’uomo conosca nell’universo. L’intelligenza che la mente umana può manifestare nell’arte, nella filosofia e nello sviluppo tecnologico, è ben piccola cosa rispetto a quell’intelligenza che ha organizzato il sistema nervoso. Questo straordinario strumento è indispensabile perché arte, religione e scienza possano essere soltanto immaginate.
I saggi di ogni tempo e gli scienziati più illuminati riconoscono che l’uomo può risolvere i suoi problemi solo riconoscendo la propria Unità con la Vita e ritrovando la sorgente di quest’intelligenza-consapevolezza intrinseca alla natura.
L’individuo deve superare l’identificazione con l’immagine di sé che ha costruito, il personaggio che immagina di essere o diventare, sempre alla vana ricerca felicità.
La felicità, infatti, non potrà mai essere raggiunta da una prospettiva egoistica. L’identificazione con l’ego, con la di divisione che produce, è la vera causa della sofferenza e dell’ansia, delle guerre e dei disordini sociali.
La distruzione della natura, non deriva dall’inquinamento e dalla cementificazione, ma dall’egoismo e dall’avidità che producono attività distruttive.
La ricerca del piacere non conduce alla felicità, ma alla frustrazione. I desideri dalla prospettiva egocentrica non potranno mai essere soddisfatti definitivamente, perché, come per la linea dell’orizzonte, appena abbiamo raggiunto la meta, vediamo spostarsi più avanti l’obbiettivo.

CONOSCI TE STESSO

Conosci te stesso e conoscerai l’universo e gli dei”, che si trovava scritto sul tempio dell’oracolo di Delfi, e ripetuto dai saggi in mille modi e con infinite metafore. La psicologia del profondo e la filosofia Orientale sono concordi nell’indicare nell’autoindagine la via del risveglio dall’inganno dell’ego e metodi per superare la separazione tra chi vive e la vita stessa che l’ego crea. L’Unità che è la vera salute Olistica.
In tempi moderni le pratiche di Breathwork sono una via diretta per attingere al mondo interiore e per riconoscere le dinamiche inconsce e i giochi dell’io, poiché nella presenza mentale alle sensazioni si evitano ostacoli creati dal pensiero, poiché non si tratta di capire e interpretare, ma di sperimentare direttamente la Verità.
Ma da secoli si trovano delle pratiche basate sulla respirazione per stabilire il contatto con l’energia e l’Essenza. Il Buddha storico ad esempio ha insegnato la respirazione Vipassana e i maestri di ogni tempo hanno riconosciuto nel respiro una via rapida per accedere alla consapevolezza del Sé.
Attraverso il respiro, il corpo si armonizza e le funzioni organiche trovano il giusto equilibrio, la mente si placa ritrovando contatto con il presente non concettuale e le percezioni interiori diventano nitide e chiare. In questo stato non è raro che l’Unità della Vita appaia auto-evidente.
La prospettiva Transpersonale alla pratica della respirazione è fondamentale perché ogni metodo, insegnato, appreso e applicato con un approccio narcisistico, si rivelerà autofrustrante e inutile. Anziché alla liberazione, ogni tecnica applicata in tal modo conduce a illusioni egocentriche ancor più ingannevoli e “non ci sono peggiori illusioni che quelle che l’uomo crea per liberarsi dall’illusione…
James Hillman ci ha spesso ricordato che i fallimenti della psicanalisi e della psicoterapia in genere dipendono proprio dal narcisismo che domina i terapeuti stessi.
Il Jung infatti si compiaceva di non essere “Junghiano”. Diceva che nel momento in cui incontrava un paziente dimenticava qualunque teoria e permetteva all’inconscio di interagire e di guidare l’esperienza. Non s’identificava con un agente esterno con il compito di dirigere il paziente verso una meta, ma entrava in spontanea interazione con l’altro e in un rapporto dialogico consapevole delle istanze psichiche che emergevano dove la differenziazione e l’integrazione, facilitavano che il processo d’individuazione, avesse luogo nel qui e ora.
Con la respirazione, è più facile accedere a questo sentire immediato, a questa presenza senza aspettative libera da preconcetti che con la semplice meditazione. Ma è sempre cruciale un atteggiamento indirizzato al Transpersonale, che abbia cioè riconosciuto l’illusione del “me” come oggetto.
Tale atteggiamento, che Ramana Maharishi e altri saggi chiamano lo Stato Naturale, è espressione spontanea della consapevolezza non imprigionata dalle gabbie del pensiero.
Non si ricercano fenomeni psichici o esperienze mistiche, ma, si osserva per immedesimazione ciò che li cerca…
Essenzialmente la Psicologia Transpersonale è una versione moderna della Filosofia Perenne e delle tecniche d’autoconoscenza e autotrascendenza che l’umanità ha sviluppato nel corso degli ultimi 30 secoli. Antiche intuizioni sulla natura dell’Essere trovano conferme negli sviluppi della Scienza contemporanea e i nuovi paradigmi quantistico-relativistici conducono a intuire la realtà Olistica dell’Universo e della Coscienza in cui esso si specchia.
La Coscienza è vista come l’interfaccia della materia; la materia è energia fluttuante in uno spazio-tempo relativo. Gli antichi simboli acquistano qui significato coerente Shiva è il Sé, il l’immobile eterno testimone di Mahamaya, il mondo del divenire della manifestazione cosmica, definita anche Mahashakti o l’energia universale che anima la materia.

FILOSOFIA PERENNE

 Aldous Huxley riprese il termine Filosofia Perenne[1] che già Leibniz aveva ripreso da Steuco riconobbe che alla base delle Filosofia Perenne ci sono queste quattro assunzioni fondamentali:

1: Il mondo fenomenico di materia e di coscienza individualizzata, il mondo delle cose, degli animali, degli uomini e persino degli dei, è la manifestazione di una base o substrato Divino all’interno del quale tutte le realtà parziali hanno il loro essere e separate dal quale sarebbero inesistenti.
2: Gli esseri umani sono in grado non solo di conoscere la Base Divina per pura inferenza, ma possono anche realizzare la sua esistenza attraverso l’intuizione diretta, superiore al pensiero discorsivo. La conoscenza immediata che unisce il conoscitore con la cosa conosciuta.
3: L’uomo possiede una duplice natura, un ego fenomenico e un Sé eterno che è l’uomo interiore, lo spirito, la scintilla del divino nell’anima. È possibile per l’uomo, se lo desidera, identificarsi con lo spirito e quindi con la Base Divina che è della stessa natura dello spirito.
4: La vita dell’uomo sulla terra ha un solo scopo e fine, identificarsi con il Sé eterno e così giungere alla conoscenza unitiva della Base Divina.

Gli Indù affermano che chi non vive direttamente gli insegnamenti è come il pastore di mucche altrui. Nell’Islam, si dice che il filosofo che non sperimenta la sua metafisica è come un asino carico di libri.
Quando si è sentito il richiamo dal profondo all’autoindagine, e ci rivolge alla sorgente dell’“io sono” si inizia a intuire la natura impersonale della coscienza. Ciò permette di percepire oltre all’ego e al pensiero la luminosa trasparenza una coscienza senza confini di che vive nell’Eterno Ora.
Qui la mente sgombra, risponde in sintonia spontanea alle richieste del momento, libera dal conflitto della separazione, dalla nevrosi e dall’ansia del domani. Qui la vita reale si manifesta nella sanità.
Keats scriveva: “Chiama il mondo la valle del fare anima. Così saprai a che cosa serve il mondo”[2].
La vita nella sua pienezza di luci e ombre diventa l’avventura della coscienza e il risveglio dall’illusione del tempo. Si vive nel qui e ora in un mondo sempre nuovo, liberi dai condizionamenti; moriamo e rinasciamo ogni attimo, liberi da qualunque preoccupazione per i personaggi che appaiono sulla scena. Questa consapevolezza del rapporto tra noi e gli eventi offre profondità e chiarezza, è la fine del tempo in cui si assapora l’attimo eterno.
Vivendo in “presa diretta” senza il filtro del pensiero l’io scompare. Il passato è solo ricordo (anch’esso mutevole a ogni fluttuazione dell’umore) e il futuro fantasia… seguivamo fantasmi senza vedere la realtà, ora possiamo godere dell’Essere, ora sentiamo di essere una cosa sola con Sat Cit Ananda[3].
Quando ci dissolviamo davvero nel Sé senza forma, non separato dal mondo della manifestazione, un cosmo senza confini, possiamo affidarci al potere che è a monte di tutti i fenomeni e fluire con la vita stessa.
Inconoscibile e privo di attributi, il Sé è autoevidente come lo spazio. Come lo spazio tuttavia non lo si può definire come qualcosa di concreto e visibile. Non possiamo afferrare lo spazio e la scienza moderna dimostra che è inseparabile dal tempo. Possiamo descrivere solo ciò che contiene, ma tutto ciò che esiste, esiste solo all’interno dello spazio-tempo.
Siamo già in ogni istante e da sempre la sorgente dello spazio tempo a monte dello stesso tessuto di questo Cosmo stupefacente e misterioso, e non occorre certamente far nulla per raggiungere ciò che è.
Non dobbiamo dividerci in due (osservatore e osservato, controllore e controllato) per prendere coscienza della coscienza; è sufficiente rendersi conto che “è” presente e non divisa già ora e da sempre e che in vero noi siamo quello.
È così e ce ne accorgiamo se non interferiamo con concetti mentali, ma resta tale anche quando la mente ci inganna con il senso di separazione. Come Consapevolezza, siamo co-creatori del mondo fenomenico, noi stessi siamo il substrato Divino all’interno del quale tutte le realtà parziali e le antinomie complementari appaiono e si dissolvono.
Sullo schermo di questa consapevolezza appare l’io, e quando ne abbiamo compreso la natura relativa non ne siamo prigionieri e non prendiamo troppo sul serio le sue vicende. Possiamo vivere in armonia la nostra peculiare personalità senza essere imprigionati. Se invece siamo prigionieri di quest’immagine come fosse la sola realtà diventiamo schiavi di desideri e paure, l’idea della morte ci spaventa. Offuscata la consapevolezza del Sé ricadiamo nell’ansia e nella frustrazione.
I mistici tibetani sin dall’antichità dicono cose analoghe con metafore oggi desuete. Il termine “demone” al giorno d’oggi pare semplice superstizione ma per gli antichi rappresentava, i pensieri che ci nuocciono, quei pensieri di attaccamento egoico che sviano dalla pienezza del sé e quindi producono offuscamento e sofferenza. Si dovrebbe ricordare che termine “diavolo” etimologicamente significa: colui che divide. Riporto le parole tratte da Canti Spirituali di Ma gcig, (Machig Labdron) 1055-1149, una mistica che per i tibetani è un’incarnazione della stessa Tara, la dea protettrice di tutte le popolazioni himalayane.
Compiacersi di una teoria sulla non azione, compiacersi di una meditazione in uno stato equanime, compiacersi di una condotta priva di pensieri distraenti, compiacersi della pratica ascetica: se anche solo per poco ci si comporta in questo modo, considerandoli come oggetti, non si sta percorrendo il cammino spirituale ma quello dei demoni. Poiché la teoria e la meditazione possono essere insegnate solo attraverso simboli, non si creino nella mente concetti fissi. Riguardo alle visioni che sorgono liberamente non si creino costruzioni teoriche. Esse si manifestano senza limiti sorgendo in modo indifferenziato. Non avere alcuna teoria è la nobile pratica della Recisione dei demoni. Poiché tutto è la propria Mente spontanea, colui che medita non ha nulla su cui meditare.

[1] La “philosophia perennis” è anche il concetto centrale della “Scuola tradizionalista”, rappresentata da scrittori del XX secolo quali René Guénon, Frithjof Schuon e Ananda Coomaraswamy, e in Italia da Elémire Zolla.
[2] Per “anima”, dice J. Hillman, io intendo, prima di tutto, più che una sostanza, una prospettiva, più che una cosa in sé, una visuale sulle cose. Questa prospettiva è riflessiva essa media gli eventi e determina la differenza tra noi stessi e tutto ciò che accade. Tra noi e gli eventi, tra l’agente e l’azione, c’è un momento riflessivo, e fare anima significa differenziare questa zona intermedia.
[3] Sat Cita Ananda: Essere, Consapevolezza, Beatitudine. In essenza siamo Sat Cit Ananda.
Sat è Essenza pura e senza tempo, Cit è Consapevolezza e Ananda è beatitudine. Questa trinità è inseparabile poiché ogni aspetto interdipendente.

 

efficacia dell Rebirthing Transpersonale

La seduta di respirazione e i suoi effetti sono un processo così semplice che anche un bambino la può sperimentare con successo. La corretta applicazione del metodo è semplice ed efficace, tuttavia appena cerco di spiegare l’essenza dell’esperienza, gli argomenti che ho molto chiari in mente, messi in parole paiono complicati. Mentre mi accingo a rispondere alle domande mi è chiaro che di parole sagge ne abbiamo sentite già abbastanza. Nell’ultimo brano che ho inviato con la newsletter discutevo come gli aforismi di saggezza, finché restano solo parole, servono a poco. 
La vera comprensione e la soluzione dei problemi della mente non avvengono a livello mentale, ma è la percezione diretta della realtà obiettiva di ciò che le parole si limitano a indicare.
Nietzsche affermava che i suoi scritti non potevano essere compresi perché: “Per ciò di cui non si ha esperienza non si hanno orecchie”.

Cogliere la vita come è, senza il filtro delle concettualizzazioni, il contatto con l’intelligenza che appartiene all’energia che ci anima, sono fatti esperienziali e non concettuali. 
E’ necessario vivere in prima persona l’esperienza ineffabile dello “stato naturale”: lo stato di presenza consapevole che non vuol essere questo o quello e non s’identifica con ruoli e maschere.
Il Rebirthing Transpersonale è uno strumento efficace per andare oltre la gabbia dei pensieri e dopo aver “respirato” molti trovano comprensibile l’aforisma che prima appariva loro un arcano paradosso.
Abbiamo perso contatto con la vita perché siamo condizionati e guardiamo la realtà da una prospettiva che ci impedisce di vivere nel “qui e ora” e di esserci pienamente. Siamo frammentati e i frammenti sono spesso in conflitto tra loro.
La metafora del cervello come un computer di cui non abbiamo padronanza rende l’idea dell’incapacità umana di percepire la realtà dalla prospettiva del Sé, di sintonizzarsi con la volontà profonda, con l’anima e l’essenza.
Per cui se dovessi riassumere con una frase la mia risposta alla tua domanda sarebbe: “E’ impossibile placare la mente finché siamo identificati con il pensiero (io) e non con la Consapevolezza, con il Testimone.”
Solo una chiara percezione della realtà conduce all’armonia con la vita, all’integrazione dell’io con la totalità dell’Essere.
Come diceva Sri Nisargadatta: “Il vero Sé scaccia il falso io, tuttavia esso continua ad esistere senza contraddizione”.
Respirando possiamo calmare la mente, attivare l’energia, sintonizzarci con il presente per trascendere il pensiero e le parole e percepire la realtà dell’Essere. La mente può non volere lasciare il campo alla libertà dell’Essere perché è fortemente condizionata da secoli.
Temo che detto così possa sembrare complicato, mentre lo stato naturare, è spontaneo e privo di sforzo. Un non fare… un riconoscere la natura illusoria dell’agente del cosiddetto “io separato”. Essere veramente semplici e umani senza inseguire le mete illusorie che la mente incessantemente crea.
La vita accade spontaneamente, come spontaneamente siamo già “noi stessi” senza dover far nulla per esserlo. E non dobbiamo diventare chissà che inseguendo ideali frustranti, ma realizzare ciò che già siamo. Sii ciò che sei! 
Se seguiamo la Volontà che viene dal profondo, non c’è separazione tra pensiero e azione e siamo in presa diretta con la vita. 
E’ difficile in poche parole esprimere con concetti semplici l’ineffabile natura della coscienza.
Per questo per anni ho condiviso brani di diversi autori per integrare le prospettive e per questo scopo ho compilato le 500 pagine del volume 2 dell”’Io Trasparente” e ne ho scritte altre centinaia.
Al lettore medio che non ha esperienza diretta, anche queste parole sul “vero Sé” appariranno criptiche o astratte, mentre l’esperienza è semplice e immediata… 
Spero di essere stato in grado in queste righe di usare le parole adatte per andare oltre a esse, e di trovare sintesi chiare, comprensibili anche ai non esperti.
Se guardiamo la mente senza identificarci con le immagini mentali, se rimaniamo testimoni, e osserviamo il suo vagare con chiarezza, senza intervenire, senza volere né allontanare i pensieri, né capire perché vengono e dove portano, avviene un profondo cambiamento.
Nell’immediatezza del sentire senza alternative, creiamo le migliori condizioni perché la mente si plachi e l’intuizione ci diriga. Dobbiamo arrenderci a un’intelligenza inconscia che nasce dal silenzio. Il Testimone è il silenzio. Come il vuoto contiene le forme, così il silenzio contiene il rumore senza tuttavia perdere la propria natura. La pienezza della vita consiste appunto nell’integrazione degli opposti: Ego e Sé, vuoto e pieno, ecc.

FILIPPO FALZONI GALLERANI